Mala zbirka otoka koja čine Wallis i Futuna pod francuskom je jurisdikcijom više od jednog stoljeća. Za razliku od većine ostalih koloniziranih zemalja, oni radije ostaju unutar te jurisdikcije, dijelom i kao način izražavanja autonomije od drugih, više lokalnih vlasti.
Jezero Lalolalo na ʻUvei, Wallisu i Futuna © Tauʻolunga / WikiCommons
„Du coquillage on peut conclure le mollusque, de la maison on peut conclure l'habitant“ („Iz školjke se može pogoditi školjkaš, iz kuće se može pogoditi stanovnika“), kaže Victor Hugo; vrijedi li ovaj epigram i za nacije? Bilo je vremena kada su se zemlje lako povezivale sa svojim službenim jezikom i kulturom; danas se čini da je teško klasificirati državu samo kroz njezin službeni jezik. To je još teže kad pomislimo na Wallis i Futunu, udaljeni polinezijski arhipelag čija francuskost pod određenim nadzorom.
Pitanje da li jezik određuje nacionalni identitet ili ne, čini se da je gotovo irelevantno u takvom sinkretičkom svijetu kao što je naš. Kultura Wallisa i Futuna uglavnom je polinezijska s obredima i običajima sličnima onima na Samoi i Tongi. Istovremeno, službeni jezik je francuski. Povijest otoka je bogata, a smatra se da su prvi doseljenici na otoke stigli prije više od 2000 godina. Nakon dolaska Tonganskih naroda na otok 1500 godina nakon toga, izvorni polinezijski doseljenici i Tonganci spajali su se i vjenčali.
Wallis i Futuna © A. Kepler / WikiCommons
Dolazak Francuza došao je mnogo kasnije, misionari su prvi put zakoračili na otoke 1837. godine; a nakon zahtjeva Francuske 1842. postao je protektorat otoka. Iako su Wallis i Futuna i dalje održavali svoju tradicionalnu monarhiju i plemenski sustav vladavine, oni su stavljeni pod vlast francuske kolonije Nova Kaledonija. To se nastavilo sve do 1959. godine kada su stanovnici otoka glasali za prekomorski francuski teritorij kako bi se otrgli od političke dominacije Nove Kaledonije. Wallis i Futuna sada imaju status francuskog prekomorskog kolektiviteta.
Wallis i Futuna stoga su radije postali francuski prekomorski teritorij kako bi izbjegli podređenost obližnjoj Novoj Kaledoniji. Iako je tradiciju održavao netaknutom, referendum 1959. potvrdio je svoju namjeru da zaštiti svoju francusku povezanost. Zemlja je demonstrirala autonomiju od svojih većih i dominantnijih susjeda potvrdivši svoju podložnost Francuzima. To je razlog zašto je tijekom nacionalnih proslava na otocima moguće kombinirati autohtonu polinezijsku kulturu s modernim frankofonskim političkim institucijama u neugodnoj, ali pragmatičnoj zajednici. No, i sami otočani imaju izražene osjećaje nasljeđa, identifikacije i snažne neovisne kulture, pri čemu Wallisijci i Futunani međusobno razdvajaju kulturni identitet. Iako je službeni jezik preko otoka označen kao francuski, većina pojedinačnih otoka ima svoj materinji jezik i to je jezik koji prevladava. Narod je višejezičan, s tim da Wallisijanci i Futunani nose svoje jezike, francuski se uči u školama, a širenje engleskog ima postupan utjecaj.
Plantažni ples, folklorni festival Wallis i Futuna © Panek / WikiCommons
Djela nekih europskih sila, poput kolonizacije udaljenih teritorija, i danas imaju posljedice, pa i danas stvaraju društvena i politička pitanja unutar samih teritorija. Nažalost, ova kolonizacija može ponekad proizvesti degeneraciju i patnju, ali u drugim vremenima, kao što to pokazuje slučaj Wallis i Futuna, mještani mogu promijeniti svoj položaj iz koloniziranog u domaćina u skladu s njihovim vlastitim potrebama.
